正 叶三正·3a

先指出 拉比梅伊尔Rabbi Meir 自相抵触：前引 《巴拉伊塔》baraita 里他把起点定在祭司沐浴之时，《托塞夫塔》Tosefta 里却定在众人吃安息日前夕那顿饭之时。塔木德原文只有「拉比梅伊尔Rabbi Meir……相抵……两位 坦拿tanna 依 拉比梅伊尔Rabbi Meir 之说」这几个短语，其余为 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入。答案是：那是他两位学生各自传述，并非他一人前后不一。

1. 前引的那则 《巴拉伊塔》baraita 举 拉比梅伊尔Rabbi Meir 之说：诵读 《听》Shema 的时刻，起于祭司为食其 举祭teruma 而入水沐浴之时。

2. 而 《托塞夫塔》Tosefta 里所教的，则是 拉比梅伊尔Rabbi Meir 主张：人从众人进来吃安息日前夕那顿饭之时起，开始诵读 《听》Shema。

3. 如此则 拉比梅伊尔Rabbi Meir 的一说，看来与 拉比梅伊尔Rabbi Meir 的另一说相抵。

   朱「甲之说与甲之说相抵」对应套语 rami deX addeX，是塔木德专门标记「同一人前后不一」的定型句式，与一般的两家分歧不同。中文只能照字面重复人名，句式本身的标记作用不显。

4. 革玛拉Gemara 答：那是两位 坦拿tanna——皆 拉比梅伊尔Rabbi Meir 的门人——各自依 拉比梅伊尔Rabbi Meir 之说而作的不同陈述。

   朱「两位 坦拿tanna 依某人之说」对应套语 trei tanna'ei ve'aliba de-，用以化解同一人名下的抵触：抵触出在传述者，不在其人。这是塔木德的固定解法之一，中文只能意译。「皆其门人」为 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入。

同一手法再用于 拉比以利以谢Rabbi Eliezer：《密释纳》mishna 里他把起点定在祭司得食 举祭teruma 之时（即星辰初现），《巴拉伊塔》baraita 里却定在安息日圣化之时。塔木德原文只有「拉比以利以谢Rabbi Eliezer……相抵……拉比以利以谢Rabbi Eliezer」这个对举，两处主张的具体内容由 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补出。本段只提出抵触，不作解答。

1. 同样，《密释纳》mishna 所举 拉比以利以谢Rabbi Eliezer 之说，与那则 《巴拉伊塔》baraita 所举 拉比以利以谢Rabbi Eliezer 之说相抵。

2. 在 《密释纳》mishna 里，拉比以利以谢Rabbi Eliezer 主张诵读 《听》Shema 的时刻起于星辰初现，即祭司进入而食其 举祭teruma 之时；而在那则 《巴拉伊塔》baraita 里，他所说的却是：诵读 《听》Shema 的时刻起于安息日前夕那一日被圣化之时。

   朱此句为 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入，把两处主张的内容摊开。抵触之所以成立，在于「安息日圣化」早于「星辰初现」——前者是礼制上入圣的时点，后者是天象；两个时点分属不同的判准体系，中文难以显出这层错位。

给出两解，并列而不择一。其一同前：两位 坦拿tanna 各依 拉比以利以谢Rabbi Eliezer 之说。其二：《密释纳》mishna 的前半句本就不是 拉比以利以谢Rabbi Eliezer 的话，他说的只有后半句「直到第一更结束」。塔木德原文是这两解的骨架与「你若愿意，也可以说」这个并列标记，其余为 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入。

1. 革玛拉Gemara 答：对 拉比以利以谢Rabbi Eliezer 之说看来的这处抵触，有两种可解之法。

2. 或说是两位 坦拿tanna 各依 拉比以利以谢Rabbi Eliezer 之说而作了不同陈述；你若愿意，也可以换个说法：《密释纳》mishna 的前半句——即以祭司进入而食其 举祭teruma 之时为诵读 《听》Shema 之始者——其实并非 拉比以利以谢Rabbi Eliezer 之说。

   朱「你若愿意，也可以说」对应亚兰套语 若愿则可曰ibba'it eima，标记两解并存而非改口；塔木德列出两解却不裁定，是其常态。中文读来像是随口另说，套语的体裁分量流失了。

3. 唯有后半句「直到第一更结束」，才是 拉比以利以谢Rabbi Eliezer 所说的。

转入新一轮：拉比以利以谢Rabbi Eliezer 说「直到第一更结束」，可一夜究竟分三更还是四更？更进一步——他何不直说时辰，偏要用这么不精确的说法？塔木德原文只是引 《密释纳》mishna 那半句；「更」见于圣经、分法待定，以及后一问出自注家 罗什托萨福Tosefot HaRosh，都是 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入。

1. 我们在 《密释纳》mishna 里学过，拉比以利以谢Rabbi Eliezer 定下：人可以诵读夜间的 《听》Shema，直到第一更结束。

2. 「更」在圣经里作为夜的段落被提到，但须先定下一件事：一夜究竟分作几段——三段还是四段？

   朱此句为 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入。「更」对应 更ashmura，一夜或分三更或分四更，正是本段争点；中文「更」出自五更制，划分方式并不相同，读者若按中文常识理解会得出第三种分法。

3. 再者，拉比以利以谢Rabbi Eliezer 何以采用这般不确切的界说，而不给一个更精准的时刻界定（罗什托萨福Tosefot HaRosh）？

   朱此问出自中世纪注家 罗什托萨福Tosefot HaRosh，非塔木德本身。「更」是相对分段，「时辰」是可计量的刻度，二者分属不同的计时体系——这正是下一段要追的。

把上一问逼到底：拉比以利以谢Rabbi Eliezer 究竟持哪一说？若一夜三更，第一更尽于第四时辰，他直说「到第四时辰」便是；若一夜四更，尽于第三时辰，直说「到第三时辰」便是。何必用「更」？本段几乎全为塔木德原文，只有两处「明说」是 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补出的语气。

1. 拉比以利以谢Rabbi Eliezer 究竟持的是哪一说？

2. 他若持一夜三更之说，那就明说：人诵读夜间的 《听》Shema 直到第四时辰为止。

   朱一夜三更则每更四时辰，第一更尽于第四时辰——这层算术塔木德略去不言，中文亦无从补出而不越界。又，「时辰」对应 sha'a，是把昼夜各分十二等分的「时」，长短随季节浮动，并非固定六十分钟。

3. 他若持一夜四更之说，那就明说：直到第三时辰为止。

答：拉比以利以谢Rabbi Eliezer 持一夜三更之说；他偏用「更」而不用时辰，是要教我们——天上有更，地上也有更。随即引 《巴拉伊塔》baraita：每一更上，至圣者坐而如狮吼叫，痛惜圣殿被毁；并以耶利米书为据，那节经文里同一个词根出现三次，正对应三更。塔木德原文是引述与经证，两处解释性的铺陈由 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入。

1. 革玛拉Gemara 答：其实 拉比以利以谢Rabbi Eliezer 持的是一夜三更之说；他之所以偏用「更」这个说法，是要教我们——天上有更，地上也有更；我们的夜既分作数更，上界的夜也如此分。

   朱「更」在此一语双关：既是地上计时的分段，又是天上的守夜班次。中文「更」出自五更制，只余计时之义，「守夜」这一层随之流失，而下文整段议论正建立在这一层上。

2. 正如一则 《巴拉伊塔》baraita 所教：拉比以利以谢Rabbi Eliezer 说，一夜分作三更；每一更上，至圣者——愿他受称颂——坐而如狮吼叫，为圣殿之毁而痛。

   朱「至圣者——愿他受称颂」对应 HaKadosh Barukh Hu，是拉比文献称呼上帝的固定敬语，称谓与祝颂连为一体，中文只能拆成两截。「为圣殿之毁而痛」为 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补出的缘由，原文只说「吼叫」。

3. 这一意象取自圣经，正如经上所说：「主从高天吼叫，从他的圣所发出声音。

   朱英译方括号里的罗马字是希伯来原词，中文未转出——整段推论正系于此：本节经文中「吼叫」一词的词根שאג（shin-alef-gimmel）连出三次，故对应三更。这层依据在中文里只剩三个「吼」字，构不成推论。引文据英译转出，非中文圣经通行译本的措辞。

4. 他向自己的居所大声吼叫，又如踹葡萄的人呼喊，攻击地上一切居民」（耶利米书 25:30）。

   朱「大声吼叫」在希伯来原文是同一词根的不定式加未完成式连用（shaog yishag），此种叠用表强调，且恰是三次词根中的两次。中文的「大声吼叫」看不出是同一个词的重叠。

5. 这节经文里那个词根出现的三次，正对应夜里的三更。

   朱此句为 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入，点破推论的机关：词根שאג（shin-alef-gimmel）三现即三更。中文既无法保留词根，只能以「那个词根」指代，读者须凭上一条注方能对上。

承上，列出三更交替在人间可辨的征兆：第一更驴叫，第二更犬吠，第三更婴儿吮乳、妻子与丈夫说话。这几样都是塔木德原文；「上界之更可于此世觉察」一句是 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补出的串接。这些征兆下文即成争点——数的究竟是更之始还是更之末。

1. 上界诸更交替之际，在此世也有征兆可辨：第一更里，驴叫；第二更里，犬吠；到第三更，人们开始起身，婴儿吮母亲的乳，妻子与丈夫说话。

   朱「征兆」对应 siman，指可凭感官确认的外在标记，用以把一个法定时点落到可操作的判断上，并非「预兆」。此处三样征兆之所以要紧，是因为下文要争它们数的是更之始还是更之末。

追问上一段那三样征兆数的是什么。若数的是每更之始，第一更之始就是入夜，何须另设征兆？若数的是每更之末，末更之末就是天亮，同样何须征兆？两头都落空——这是本段提出的两难。塔木德原文即这一问一析，「多此一举」的判语由 施泰因扎尔茨Steinsaltz 点出。

1. 就那则 《巴拉伊塔》baraita 所定、天上三更在地上的这些显象，革玛拉Gemara 问：拉比以利以谢Rabbi Eliezer 所数的究竟是什么？

2. 他若数的是每更之始，那么第一更之始，我何须一个征兆？

3. 那正是入夜之时；再添一个征兆便是多此一举。

4. 他若数的是每更之末，那么末一更之末，我又何须一个征兆？

5. 那正是天亮之时；再添一个征兆同样是多此一举。

两解并列。其一：他数的是首更之末、末更之始——这两处都需要征兆——外加中更之中。其二：三样数的都是各更之末；至于末更之末已是天亮、看似不必，那个征兆仍有其用。塔木德原文即这两解与「你若愿意，也可以说」这个并列标记；「仍有其用」如何有用，留待下一段。

1. 革玛拉Gemara 答：不如说，他所数的是首更之末与末更之始的征兆——这两处都确需征兆——再加上中间那一更的正中。

2. 你若愿意，也可以换个说法：他数的是各更之末。

   朱「你若愿意，也可以说」对应亚兰套语 若愿则可曰ibba'it eima，标记两解并存而非改口。塔木德列出两解却不裁定，是其常态。

3. 你若说末一更之末的征兆并无必要，因为那时已是白昼——即便如此，那个征兆仍有其用。

   朱「仍有其用」在原文只是一句悬着的断言，用处何在留到下一段才说。塔木德常以此法把议论推进一步，中文读来像是话没说完。

揭出末更之末那个征兆的实际用处：给睡在暗屋里的人。他看不见拂晓，不知诵读 《听》Shema 的时刻已到；妻子与丈夫说话、婴儿吮乳，便是他可凭的记号——末更已尽，当起身诵读。塔木德原文是这一问一答的骨架，「看不见拂晓」等铺陈由 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入。

1. 这个征兆在实际上有什么用处？

   朱「实际上有什么用处」对应套语 有何实际分别？lemai nafka minah，专问「这条区分在律法上落到何处」。塔木德以此把看似纯思辨的分歧逼回可操作的层面，是其体裁的要害之一；中文只能意译成一般的问句。

2. 它关乎这样一个人：他躺在暗屋里诵读 《听》Shema，看不见拂晓，因而不知诵读 《听》Shema 的时刻何时到来。

3. 于是给了这人一个征兆：妻子与丈夫说话、婴儿吮母亲的乳之时，夜里末一更已尽，他当起身诵读 《听》Shema。

另引一说，与前面那则 《巴拉伊塔》baraita 同旨而更沉痛：至圣者每一更上如狮吼叫，说「我有祸了，因他们的罪，我毁了自己的殿、烧了自己的圣所，把他们放逐到列邦中」。塔木德原文即此语；「因圣殿的事奉与更次相连」一句出自注家 罗什托萨福Tosefot HaRosh，非塔木德本身。

1. 拉夫以撒·巴尔·撒母耳Rav Yitzḥak bar Shmuel 以拉夫之名说：一夜分作三更；每一更上，至圣者——愿他受称颂——坐而如狮吼叫，因圣殿的事奉本与更次的交替相连（罗什托萨福Tosefot HaRosh），并说：「我有祸了！因他们的罪，我毁了自己的殿，烧了自己的圣所，又把他们放逐在世上列邦之中。」

   朱「以拉夫之名说」中的「拉夫」在此是人名（阿摩拉 拉夫Rav，即 Abba Arikha），非称谓——与本表 B08 作为称谓的「拉夫」同形异义。因 拉夫rav 一键已被 拉瓦Rava 撞占而封存，此处的中文是直接写入正文的，日后若改译名须重跑本段。另，「我有祸了」对应 oy li，是拉比文献中上帝自哀的固定语，出自上帝之口时分量极重，中文的「有祸了」不显其突兀。

由更次之说带出一则故事：拉比约西Rabbi Yosei 走在路上，进了耶路撒冷废墟中的一处残屋祷告；以利亚Elijah 来守在门口等他祷完，以敬称向他问安，随后连问三事——你为何进废墟？何不在路上祷告？何不诵那简祷？塔木德原文是这段对话本身，「像称呼拉比那样」等语气说明为 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入。

1. 因说到夜更的这层深意，革玛拉Gemara 顺带引出一则相关的故事：有一则 《巴拉伊塔》baraita 教说，拉比约西Rabbi Yosei 说：我有一回走在路上，进了 耶路撒冷Jerusalem 废墟中一座旧屋的残址，为的是祷告。

2. 我察觉 以利亚Elijah——愿他蒙记念——来了，替我守着门口，一直在门口等到我祷完。

   朱「愿他蒙记念」对应 zakhur latov，是提及 以利亚Elijah 时的固定附语，标记他未死而被接升天、随时可现身的身份。中文只能照字面译，这层身份不显。

3. 我祷完出了残址，以利亚Elijah 对我说话——用的是称呼拉比的敬语：愿你平安，我的拉比。

   朱「愿你平安」对应 shalom alekha，是问安的定式；此处的分量不在字面，而在 以利亚Elijah 竟以「我的拉比」称呼一个凡人。「用的是称呼拉比的敬语」为 施泰因扎尔茨Steinsaltz 点破。

4. 我回他说：愿你平安，我的拉比，我的老师。

5. 以利亚Elijah 又对我说：我儿，你为什么进这残址？

6. 我对他说：为的是祷告。

7. 以利亚Elijah 对我说：你本该在路上祷告。

8. 我对他说：我没法在路上祷告，因为我怕被过路的人打断，就无法专注。

   朱「专注」对应 专注意向kavvanah，指祷告时心念的专注贯注，是祷告能否成立的要件之一，属律法范畴而非心理状态。中文「专注」偏弱。

9. 以利亚Elijah 对我说：你本该诵那为此种情形所立的简祷。

   朱「简祷」指 祷告tefillah ketzarah，是为路途等不便处境所立的缩略版《立祷》，有定文。中文「简祷」只表其短，不显其为一项独立的定制。

拉比约西Rabbi Yosei 自述从那段短短的问答里学到三条：不可进废墟；祷告不必进屋，路上即可；路上祷告当诵简祷。塔木德原文即这三条的列举，「为使他能保持专注」一句由 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补出理由。故事至此从叙事转为立法。

1. 拉比约西Rabbi Yosei 末了说：那一回，从那段短短的问答里，我从他学到三件事——我学到不可进废墟；我学到祷告不必进屋，在路上祷告即可；我还学到，在路上祷告的人当诵简祷，好使他能保持专注。

   朱「我学到……三件事」是塔木德叙事转入立法的定式：一段轶事之所以被收录，正因它能析出可循的条目。中文保住了句式，但「学到」在此近于「由此立为定规」，语气比中文重。

故事的后半，也是全段最重的一节。以利亚Elijah 问他在废墟里听见了什么；他答：听见天音如鸽哀鸣，说「我的孩子们有祸了」。以利亚Elijah 告以此音非止一时，乃每日三呼；且每逢以色列在会堂学舍中应答「愿他的大名受称颂」，至圣者便摇头说：那被如此称颂的王有福了。末句父与子两面的痛，出自注家。

1. 说过这些之后，以利亚Elijah 对我说：你在那残址里听见了什么声音？

2. 我答说：我听见一个天上来的声音，如同至圣者——愿他受称颂——那声吼叫的回响（马哈沙Maharsha），像鸽子般低鸣着说：我的孩子们有祸了！因他们的罪，我毁了自己的殿，烧了自己的圣所，又把他们放逐在世上列邦之中。

   朱「天上来的声音」对应 bat 众声kol，字面是「声音之女」，指圣殿被毁、先知断绝之后仍可闻的天启余音——其分量低于先知的话，却仍是从天而来。中文「天音」不显这一层级差。「如同那声吼叫的回响」为注家 马哈沙Maharsha 之解，非塔木德本身。

3. 以利亚Elijah 对我说：凭你的性命、凭你的头起誓——那声音并非只在那一刻呼喊，它每一日都要呼喊三次。

   朱「凭你的性命、凭你的头」对应 ḥayekha veḥayei roshekha，是起誓的定式，用以担保所言不虚。中文照字面译，读来像修辞，实为誓语。

4. 不止如此：凡称扬上帝之大的时候——譬如以色列进入会堂与学舍，在 加低什kaddish 中应答「愿他的大名受称颂」之时——至圣者便摇头说：那在自己殿中如此受称颂的王，有福了。

   朱「愿他的大名受称颂」是 加低什kaddish 中会众齐声应答的那一句，也是整篇祷文的核心。此处的力度在于：应答这一句的正是被毁之殿的子民，而受称颂者正为毁殿而哀——一句之内两面相对。中文难以同时保住定文与这层张力。

5. 圣殿尚在时，这称颂是在殿中诵的；如今却是——那放逐了自己儿女的父亲，其痛何等深；而被逐离父亲席上的儿女，也有祸了，因他们的痛只添在父亲的痛上（拉比谢姆·托夫·伊本·沙普鲁特Rabbi Shem Tov ibn Shaprut）。

   朱末句「其痛只添在父亲的痛上」出自注家 拉比谢姆·托夫·伊本·沙普鲁特Rabbi Shem Tov ibn Shaprut，非塔木德本身。原文只有父与子两面的哀叹并列，未言二者相加。

从故事回到律法：贤哲教说，不可进废墟有三个缘由——嫌疑、坍塌、鬼魅。三条并列显得多余，于是发问：既然有坍塌一条足以立律，何必再说嫌疑？塔木德原文是这三条与末一问，「三条似嫌多余」的判语由 施泰因扎尔茨Steinsaltz 点出。

1. 众贤哲教说，不可进废墟有三个缘由：因有淫行的嫌疑，因废墟易于坍塌，又因有鬼魅。

   朱「嫌疑」对应 ḥashad，指的不是当事人有罪，而是旁人可能生疑——拉比法把「使人生疑」本身视为须避的事，是一个独立的禁止理由。中文「嫌疑」易被读成怀疑其人有罪。

2. 三个缘由分列，看来有多余之处，于是 革玛拉Gemara 问：「因有嫌疑」这一条何以必要？

   朱「何以必要」对应 lamah li，是塔木德的固定诘问：凡并列的理由，每一条都须有它独任其职之处，否则即属赘设。这条推理规则中文只能以语气带出。

3. 让这条 哈拉哈halakha 由「因易坍塌」一条推出便是。