← 转房卷总目·第二章 怎样是兄弟之妻

叶二十一正·21a

这不是译本,是辅读层。中文承载文本本身,并逐句标出哪些是塔木德自己的话、 哪些是 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入的解释,以及哪些地方翻译必然有所流失。

段
21
句
79
标注流失
11

这一面里,有多少是塔木德自己说的?

谢法利亚Sefaria 的 威廉·戴维森William Davidson 版用 <b> 标出塔木德原文,其余为 施泰因扎尔茨Steinsaltz 补入。下面的比例是逐句从这个标记算出来的,不是判断。

这一面每读 6 句,只有一句以塔木德自己的话为主。把这件事藏起来, 读者会以为自己读的是塔木德;标出来,他才知道自己站在哪里。

21a.1 解答

续论 拉比约哈难Rabbi Yoḥanan 与 拉比以利亚撒Rabbi Elazar 之争:成婚后守寡的妇人,众人都同意同房不免除同室妻,因积极诫命压不过兼有积极诫命与禁令者;所争在订婚后守寡的妇人:一说积极诫命压过禁令,一说既能行 脱鞋礼ḥalitza ,积极诫命便不压过禁令。

  1. 至于成婚后守寡的妇人,众人都同意同房不免除同室妻,因为积极诫命压不过一条禁令与一条积极诫命合在一起。

  2. 他们所争的,是订婚后守寡的妇人的情形。

  3. 说同房免除同室妻的那位认为,转房的积极诫命来到,便压过大祭司不可娶寡妇的禁令。

  4. 说同房不免除同室妻的那位则认为,积极诫命不来压过禁令,因为可以行 脱鞋礼ḥalitza 。

21a.2 反驳

革玛拉以前引的 《巴拉伊塔》baraita 驳「不免除」之说:那些亡夫兄弟当中若有一位同房,便娶得了她,可见转房即使被禁也有效;大祭司与寡妇的情形,同室妻也该得免除。此驳成立,该说被弃。

  1. 革玛拉从前面引过的 《巴拉伊塔》baraita 对「同室妻不得免除」之说提出反驳:那些亡夫兄弟们当中,若有一位同房了,他便娶得她为妻。

  2. 这表明,转房的举动即使被禁,仍然有效。

  3. 若是这样,在大祭司与寡妇的情形里,她的同室妻也该得免除。

  4. 这是决定性的驳斥,那说法被弃置了。

21a.3 解答

革玛拉问:这是否也驳倒了 雷什·拉基什Reish Lakish 的原则?答:他可以说,他讲「能两全便最好,积极诫命不压过禁令」,只限于诫命得以妥善履行之时;以 脱鞋礼ḥalitza 代转房,不算妥善履行诫命。

  1. 革玛拉问:我们是否该说,这也是对 雷什·拉基什Reish Lakish 之见的决定性驳斥,从而弃置他的原则?

  2. 革玛拉回答: 雷什·拉基什Reish Lakish 可以对你说:我说「凡你见到同一件事上有积极诫命和禁令的地方,你若能把两者一同守住、不违犯禁令,这就最好,积极诫命并不压过禁令」,这只适用于诫命得以妥善履行之时;但在这里,以 脱鞋礼ḥalitza 代替转房,并不算妥善履行了诫命。

21a.4 引证

拉瓦Rava 说:二等近亲之禁在妥拉何处有所暗示?在论近亲禁婚的段落之末:「这些可憎的事,那地的人都行了」。「这些」指重的,可见另有轻的;轻的是什么?就是二等近亲。

  1. 拉瓦Rava 说:二等近亲禁婚者之禁,在妥拉何处有所暗示?

  2. 正如论近亲乱伦之禁的段落末尾所说:「这些可憎的事,在你们以先居住那地的人都行了」(《利未记》18:27)。

    注:照革玛拉读法,系于原文「这些」(הָאֵל)一字;和合本作「在你们以先居住那地的人行了这一切可憎的事,地就玷污了」。

  3. 「这些」须理解为指那些重的,即严重的罪。

  4. 由此推知,另有较轻的罪,可说是轻的。

  5. 那些轻的是什么呢?

  6. 就是二等近亲禁婚者。

21a.5 提问

革玛拉问:何以见得「这些」一词有「重」的意思?经上说「将国中有势力的人掳去」,两词字形相近,可见「这些」也带有强硬、严重之意。

  1. 革玛拉问:从哪里可以推知,「这些」一词是表示「重」的说法?

    注:「这些」原文作 הָאֵל。

  2. 因为经上记着:「将国中有势力的人掳去」(《以西结书》17:13)。

    注:「有势力的人」原文作 אֵילֵי,与 הָאֵל 字形相近,革玛拉据此释「这些」为「重」。

  3. 这两个词相似,表明「这些」也带有强大或严重的意思。

21a.6 提问

革玛拉问:这是否与 拉比利未Rabbi Levi 之说相抵?他说,用不实度量的刑罚重于近亲禁婚,因论近亲禁婚只写「这些」(短形),论不实度量则写多一个字母的「这些」。答:不相抵;短形表示重,长形表示更重。

  1. 革玛拉问:我们是否该说,这说法与 拉比利未Rabbi Levi 之见相抵触?

  2. 因为 拉比利未Rabbi Levi 说:用不实度量的刑罚之重,过于违犯近亲禁婚之禁的刑罚;因为论到这一件,即近亲禁婚,经上只说「这些」(短形),而论到那一件,即不实度量,经上却说「这些」(长形),末尾多一个字母:「因为凡行这些事、凡行非义之事的人,都是耶和华你神所憎恶的」(《申命记》25:16)。

    注:短形原文作 אֵל(《利未记》18:27 的 הָאֵל),长形作 אֵלֶּה,末尾多一个字母 ה。《申命记》25:16 照革玛拉读法译出;和合本作「因为行非义之事的人,都是耶和华你神所憎恶的」,显不出「这些」。

  3. 这表明,表示「重」的是长形的「这些」,而非短形的。

    注:长形即 אֵלֶּה,短形即 אֵל。

  4. 革玛拉回答:这与他的意见并不抵触。

  5. 短形的「这些」有「重」的意思,而长形的「这些」则有比短形更重的意思。

    注:同上。

21a.7 提问

革玛拉问:论近亲禁婚也写了长形的「这些」,「凡行这些可憎之事的……必从民中剪除」,那么不实度量何以更重?答:那里的「这些」不是强调其重,而是要把用不实度量者排除在 剪除karet 之外。

  1. 革玛拉问:论近亲禁婚,经上也写了长形的「这些」:「无论什么人,行了这些可憎之事中的任何一件,那行的人必从民中剪除」(《利未记》18:29)。

    注:照革玛拉读法译出,系于原文 אֵלֶּה 一字;和合本作「无论什么人,行了其中可憎的一件,必从民中剪除」。

  2. 若是这样,用不实度量的刑罚为什么算是更重呢?

  3. 革玛拉回答:近亲禁婚语境里表示「这些」的那个说法,并不是强调其严重,而是要把在度量上行诈的人排除在 剪除karet 之刑以外。

21a.8 解答

革玛拉问:那么度量行诈究竟在哪一点上重于近亲禁婚?答:犯近亲禁婚的还能悔改;欺骗大众的,因不知受骗者是谁,无法归还钱财,便不能完全悔改。

  1. 革玛拉问:那么,在度量上行诈,究竟在哪一点上比近亲禁婚更重呢?

  2. 革玛拉回答:犯近亲禁婚的人,还有悔改的可能。

  3. 人若与近亲禁婚者同房,他可以借着悔改补救这罪。

  4. 至于以不实度量欺骗大众的人,却不能完全悔改,因为他们欺骗的是公众,无从把钱归还。

  5. 寻常的贼一般可以把偷来的东西还给原主,可是用不实度量欺骗了许多顾客的人,却无法把他们逐个找到,好把钱还给他们。

21a.9 引证

拉夫犹大Rav Yehuda 说,二等近亲之禁出自论 所罗门Solomon 王的经文:「又衡量,又考查,又陈说许多箴言」;乌拉Ulla 引 拉比以利亚撒Rabbi Elazar 说:这位王来以前,妥拉好像一只没有把手的篮子,直到他来了,才给它装上把手,使每个人都能握住妥拉、远离过犯。

  1. 拉夫犹大Rav Yehuda 说,二等近亲之禁是从这里学来的:正如经上论 所罗门Solomon 王所说:「又衡量,又考查,又陈说许多箴言」(《传道书》12:9);而 乌拉Ulla 说, 拉比以利亚撒Rabbi Elazar 说:所罗门Solomon 来以前,妥拉好像一只没有把手的篮子,直到 所罗门Solomon 来了,给它做了把手。

    注:「衡量」原文作 אִזֵּן,与「把手」אָזְנַיִם 同根,革玛拉据此说 所罗门Solomon 给妥拉做了把手;和合本作「又默想,又考查,又陈说许多箴言」。「篮子」原文作 כְּפִיפָה。

  2. 他借着他的讲解和箴言,使每个人都能明白、握住妥拉,遵行其中的诫命,并远离过犯。

21a.10 引证

拉比奥沙亚Rabbi Oshaya 说,二等近亲之禁出自「要躲避,不可经过;要转身而去」:人当远离一切禁行之事,不可从禁物之处近旁经过。

  1. 拉比奥沙亚Rabbi Oshaya 说,二等近亲之禁是从这里学来的:「要躲避,不可经过;要转身而去」(《箴言》4:15)。

  2. 人当远离任何禁行之事,不可从有禁物或禁行之事的地方近旁经过。

21a.11 反驳

拉夫阿施Rav Ashi 设喻:看守果园的人在园外看守,全园都受看守;在园内看守,只守得住眼前的,背后的就守不住。革玛拉评论:这比喻不确;没有二等近亲之禁,人终会触犯妥拉所禁的近亲本身,从外面看守不只是更好,而是必不可少。

  1. 拉夫阿施Rav Ashi 设了一个比喻:这件事,即 拉比奥沙亚Rabbi Oshaya 之见,可比作什么呢?

  2. 可比作一个看守果园的人:他若在园外看守,全园都受看守。

  3. 他若在园内看守,就只有他眼前看得见的受看守,在他背后的就没人看守。

  4. 革玛拉评论:而 拉夫阿施Rav Ashi 的这个比喻是个错误,并不确切。

    注:「错误」原文作 בְּדוּתָא,意为杜撰、不实之言。

  5. 在那里,即在他的比喻中,至少他眼前的还受看守;在这里,即近亲禁婚之事,若没有拉比对二等近亲所设的禁令,人终会撞上并触犯妥拉所禁的近亲本身。

  6. 从外面看守不只是更好,而是必不可少的。

21a.12 引证

拉夫卡哈纳Rav Kahana 说,二等近亲之禁暗示于论近亲禁婚诸律之末的经文:「所以你们要守我所吩咐的,免得你们随从那些可憎的恶俗」,意思是:要为我所守护的设立守护。

  1. 拉夫卡哈纳Rav Kahana 说,二等近亲之禁是从这里暗示出来的,就是在论近亲禁婚诸 哈拉哈halakhot 的经文之末所说的:「所以你们要守我所吩咐的,免得你们随从那些可憎的恶俗」(《利未记》18:30)。

    注:「守我所吩咐的」原文作 וּשְׁמַרְתֶּם אֶת מִשְׁמַרְתִּי,直译「你们要守我的守护」,革玛拉据此读出「为我的守护设立守护」(מִשְׁמֶרֶת)。

  2. 这意思是:要为我所守护的设立守护。

21a.13 反驳

阿巴耶Abaye 问 拉夫约瑟Rav Yosef:若从这节经学来,二等近亲之禁便是妥拉之律了,可它是拉比之律。后者答:设立守护本身是妥拉之律,贤哲定其范围。前者驳:整部妥拉也都由贤哲解释,仍是妥拉之律。结论:二等近亲之禁是拉比所定,经文只是依托。

  1. 阿巴耶Abaye 对 拉夫约瑟Rav Yosef 说:二等近亲之禁若是从这里学来的,那它就是妥拉之律了;然而二等近亲之禁却是拉比之律。

  2. 他回答他说:须另加守护这项要求本身确是妥拉之律,而贤哲阐释并界定了此律在何处、何时适用。

  3. 阿巴耶Abaye 反驳说:可是整部妥拉不也都是由贤哲阐释的吗?它仍有妥拉之律的效力。

  4. 若是这样,这些律例为什么算是拉比之律呢?

  5. 不如说,二等近亲之禁是由拉比之律所定的,这节经文只是个依托,并不表明它是妥拉之律。

21a.14 引证

众贤在 《巴拉伊塔》baraita 里列举所禁的二等近亲:母亲的母亲、父亲的母亲、祖父之妻、外祖父之妻、父亲同母兄弟之妻、母亲同父兄弟之妻、儿子的儿媳、女儿的儿媳。岳父的前妻(非妻子之母)与继子的妻子可娶;继子的女儿不可娶;继子可娶继父的妻子或女儿。

  1. 众贤在一条 《巴拉伊塔》baraita 里教导:所禁的二等近亲是哪些?

  2. 他母亲的母亲,他父亲的母亲,他父亲的父亲之妻,他母亲的父亲之妻,他父亲同母异父兄弟之妻,他母亲同父异母兄弟之妻,他儿子的儿媳,以及他女儿的儿媳。

  3. 人可以娶他岳父的前妻,只要她不是他妻子的母亲;也可以娶他继子的妻子,若继子死了或休了她。

  4. 他不可娶他继子的女儿。

  5. 而人的继子可以娶继父的妻子或女儿。

21a.15 引证

因这些关乎继子的拉比规定,会生出奇特的情形:继子的妻子对丈夫的继父说:我对你是被准许的,我的女儿却对你是禁的,因为她是你继子的女儿。

  1. 因着这些关乎继子的拉比规定,可能会生出不寻常的情形。

  2. 例如:他继子的妻子对他——即她丈夫的继父——说:我对你是被准许的,我的女儿对你却是禁的,因为她是你继子的女儿。

21a.16 提问

革玛拉质疑:继子的女儿就是妻子的儿子的女儿,按妥拉已禁,并非拉比所定的二等近亲。答:《巴拉伊塔》baraita 列她,是为了教后面那句「我对你是被准许的,我的女儿对你却是禁的」:女儿虽按妥拉被禁,贤哲却没有禁母亲。

  1. 革玛拉质疑 《巴拉伊塔》baraita 所说的:他继子的女儿并不是按拉比之律所定的二等近亲。

  2. 她是按妥拉被禁的,因为他继子的女儿就是他妻子之子的女儿,正如经上记着:「也不可娶她孙女或是外孙女」(《利未记》18:17)。

  3. 革玛拉回答:《巴拉伊塔》baraita 列入这种情形,是因为它要教后一句,那句说:他继子的妻子对他说:我对你是被准许的,我的女儿对你却是禁的。

  4. 就是说,我的女儿虽然按妥拉对你是禁的,贤哲却没有颁令禁我。

  5. 所以,他继子的女儿也在前一句里教了,尽管她是按妥拉被禁的,并不是二等近亲。

21a.17 解答

革玛拉问:既要教这种奇特之处,何不也教「岳父之妻说:我对你是被准许的,我的女儿对你却是禁的」?答:继子之妻永远被准许、继子之女永远被禁,这是定局;岳父之妻的女儿却非定局,妻子死后她的姊妹便可娶。

  1. 革玛拉提出反驳:若是这样,即 《巴拉伊塔》baraita 要教这种奇特之处,那它为什么不也教:他岳父的妻子也说:我对你是被准许的,我的女儿对你却是禁的,因为她是他妻子的姊妹?

  2. 革玛拉回答:这件事对他是定局。

  3. 换句话说,他继子的妻子永远对他被准许,他继子的女儿始终对他被禁。

  4. 但他岳父之妻的女儿这件事,对他却不是定局。

  5. 这条裁定并非终局,可能会改变,因为他的妻子若死了,她的姊妹就对他被准许了。

21a.18 引证

拉夫Rav 说,他得了一个传承:二等近亲中有四种妇人的禁令有止境,不延及后代;他确知其中三种:母亲同父兄弟之妻、父亲同母兄弟之妻、儿媳。泽伊里Ze'eiri 加上外祖父之妻。拉夫纳赫曼·巴尔·以撒Rav Naḥman bar Yitzḥak 给出记诵之法:多加一代的,是作补充的那位。

  1. 拉夫Rav 说,关于二等近亲,他领受了一个传承:有四种妇人的禁令是有止境的,就是说,这禁令不延及后代,只适用于明文提到的那些妇人。

  2. 拉夫Rav 手里握有其中三种,即他确知四类中的三类。

  3. 它们是:他母亲同父异母兄弟之妻,他父亲同母异父兄弟之妻,以及他的儿媳。

  4. 而 泽伊里Ze'eiri 补充:还有他母亲的父亲之妻。

  5. 拉夫纳赫曼·巴尔·以撒Rav Naḥman bar Yitzḥak 说:你记住谁说了什么的口诀是这样的:泽伊里Ze'eiri 在 拉夫Rav 的禁令之上多加了一代,即他母亲的父亲之妻,这是 拉夫Rav 没有提到的。

21a.19 解答

革玛拉问:拉夫Rav 为何不把外祖父之妻算在有止境者之中?答:在他看来,这一类可能与祖父之妻相混,而祖父之妻的禁令没有止境,父系历代祖先之妻都被禁;所以照他的意见,贤哲连外祖父之妻的上代也列为二等近亲。

  1. 革玛拉问: 拉夫Rav 不把 泽伊里Ze'eiri 所提的这一类算在有止境者之中,缘故何在?

  2. 革玛拉回答:在他看来,这一类可能被误与他父亲的父亲之妻那一类调换,而后者是没有止境的。

  3. 至于他父亲的妻子,这禁令同样适用于父系一切祖先的妻子。

  4. 所以照 拉夫Rav 的意见,贤哲也把他母亲的父亲之妻的上代列为二等近亲。

    注:英译作「母亲的父亲之妻的祖先」,意指外祖父往上历代之妻,照意译出。

21a.20 解答

革玛拉问:泽伊里Ze'eiri 为何不担心两类相混?答:人常在祖父家里,常去那里,自知父系亲属被禁;母亲的娘家则不常去,不会把两边混淆。

  1. 革玛拉问:那么 泽伊里Ze'eiri 为什么不担心这两类会被混淆呢?

  2. 革玛拉回答:他常在那里,即在他父亲的父亲家里,时常去那里;但这里,即他母亲的娘家,他却不常去。

  3. 既然他时常去他父亲家,他知道父亲的亲属对他是禁的,就不会把他们与母亲的亲属混淆。

21a.21 引证

拉夫Rav 所列举的妇人中有他的儿媳。(下接叶二十一背)

  1. 拉夫Rav 所列举的妇人之中,有他的儿媳……