背 叶四背·4b

（续上）由此可知这一句是空出来另教一条律例的。论繸子与混织那两节经文，也有特别的理由凭相连释义：或因显而易见，或因经文空出。

1. 由此可知，这一句是空出来另教一条 哈拉哈halakha 的。

2. 至于繸子，也有特别的理由要凭经文相连来引申释义。

3. 你若愿意，可以说是因为从上下文看来显而易见；你若愿意，也可以改说是因为这节经文是空出来可供这样推论的。

申说：其一，混织之禁若无意与繸子相连，就该写在《民数记》繸子一段，写在这里必是借相连施教；其二，《利未记》已有「两样搀杂的料做的衣服不可加在你身上」，《申命记》「不可穿羊毛、细麻两样搀杂料做的衣服」便是空出来的。

1. 革玛拉申说：你若愿意，可以说是因为显而易见；因为若是相邻的经文不该引出推论，那位慈悲者就该把这节经文写在繸子那一段（《民数记》第十五章）。

2. 妥拉把它写在这里，是为了哪一条 哈拉哈halakha 呢？

3. 显然，妥拉是要从相邻的经文教导一条 哈拉哈halakha。

4. 你若愿意，也可以改说是因为这节经文是空出来的，因为妥拉已经写过：「两样搀杂的料做的衣服，不可加在你身上」（《利未记》19:19）。

   朱注：和合本作「也不可用两样搀杂的料做衣服穿在身上」；原文 לֹא יַעֲלֶה עָלֶיךָ 字面是「不可上到你身上」，革玛拉下文据此与「不可穿」相区别，故照革玛拉读法译。

5. 那么，我为什么还需要「不可穿羊毛、细麻两样搀杂料做的衣服」（《申命记》22:11）这节经文呢？

6. 由此可知，这节经文是空出来，可供凭相连引申释义的。

革玛拉驳：两节都有必要。若只写「不可加在你身上」，会以为凡混织之衣以任何方式上身都禁止，连把衣服搭在肩上的卖衣商也在内；故写「不可穿」，限于有穿着之益的情形。

1. 革玛拉驳斥这个解释：这两节经文都是必要的。因为那位慈悲者若只写「不可加在你身上」，我就会说，那位慈悲者禁止混织之衣以任何方式加到你身上，连卖衣料的商贩也包括在内，他们并不穿这些衣服，只是把它们搭在肩上。

2. 所以那位慈悲者写了「不可穿」，教导这禁令只适用于与穿着相似、能带来益处的情形，并非只把衣料放在身上。

续上：若只写「不可穿」，会以为只禁穿着这种大益处（既保暖又装饰），单把混织之衣盖在身上不禁，即便因此得暖；故又写「不可加在你身上」。

1. 那位慈悲者若只写「不可穿」，我就会说，这是专指穿着，因为穿着带来很大的益处，既保暖又是装饰；单是把混织之衣盖在身上却不禁止，即使人因这衣服得了暖。

2. 所以那位慈悲者写了「不可加在你身上」。

革玛拉再驳：无论如何经文总有多余之处——只写「不可穿两样搀杂的」就够了，何必加上「羊毛、细麻」？衣服上的混织指什么，别处已经知道。

1. 革玛拉质疑：无论如何，这节经文总有一部分是多余的；因为若是这样，那位慈悲者只写「不可穿两样搀杂的」就够了，我为什么还需要加上「羊毛、细麻」呢？

2. 衣服上的混织指的是什么，已经从别的出处知道了。

拉比以实玛利Rabbi Yishmael 学派所教：妥拉说「衣服」多不指明质料，而论大麻风时明说「羊毛衣服、麻衣服」，可见妥拉所说的衣服都是羊毛或麻做的；那么混织之禁再写「羊毛、细麻」就是空出来的。

1. 怎么说呢？

2. 因为经上记着：「两样搀杂的料做的衣服，不可加在你身上」（《利未记》19:19），而 拉比以实玛利Rabbi Yishmael 学派教导说：既然妥拉说到「衣服」，大多不加限定，没有说明是用什么料做的，而在论大麻风不洁的诸条 哈拉哈halakha 时，经文有一处说到衣服，却明说是「羊毛衣服、麻衣服」（《利未记》13:47），由此可得结论：正如妥拉论大麻风时提到的衣服是羊毛或麻做的，同样，妥拉中提到的一切衣服都是羊毛或麻做的。

3. 别的布料不算作做衣服的料子。

4. 若是这样，那位慈悲者在论混织时写的「羊毛、细麻」，我为什么还需要呢？

5. 由此可知，这多余的一句是空出来的。

革玛拉驳：这节经文仍有必要；否则会以为「羊毛、麻」之限只适用于益处不大的盖在身上，至于益处大的穿着，凡两样质料混在一起都禁止；故在穿着处也写明「羊毛、细麻」。

1. 革玛拉提出疑难：可是这节经文仍有必要，因为你心里可能会想说，那个限定只是指把衣服盖在身上，这样益处不大；至于真正穿上衣服，益处很大，那位慈悲者就禁止把任何两种质料混在一起穿。

   朱注：意谓《利未记》「不可加在你身上」一句借「衣服」限于羊毛与麻，「不可穿」一句若不明写，或会被理解为一切混织都禁。

2. 所以那位慈悲者在穿混织之衣这一处，也写明了「羊毛、细麻」。

革玛拉答：若然，经文大可不提羊毛、细麻，凭「两样搀杂的」与「两样搀杂的」作同辞类推即可得出只禁羊毛与麻相混；重复写出，必是要借相连施教。

1. 革玛拉回答：若是这样，经文就该不作声，根本不提羊毛和细麻；只禁羊毛与麻混穿这条 哈拉哈halakha，可以借《申命记》22:11 的「两样搀杂的」与《利未记》19:19 论把混织之衣盖在身上的「两样搀杂的」作同辞类推而得出。

2. 重复写出羊毛和细麻，必定是要教导人从这两节相连的经文引申释义。

革玛拉问：照 拉比以实玛利Rabbi Yishmael 学派的讲法，繸子许用混织，是因为经文特写「羊毛、细麻」；言下之意，若没有这一句，繸子也禁混织。这能成立吗？经上岂不是说「要在衣服的角上做繸子」？

1. 革玛拉问：照 拉比以实玛利Rabbi Yishmael 学派所教的，「羊毛、细麻」一句是多余的，教导繸子不受混织之禁，理由是那位慈悲者特地写了「羊毛、细麻」。

2. 由此可以推知：若不是这样，我就会说那位慈悲者在繸子上也禁止混织。

3. 这能这样认为吗？

4. 经上岂不是记着：「要在衣服的角上做繸子」（《民数记》15:38）吗？

   朱注：和合本作「要在衣服边上做繸子」；原文 כַּנְפֵי 是「角、襟边」，下文 拉瓦Rava 据「角」字立论，故译作「角」。

续上：拉比以实玛利Rabbi Yishmael 学派教导妥拉所说的衣服都是羊毛或麻做的，而繸子须有天蓝线，天蓝线是羊毛做的；可见麻衣上也须系羊毛线，繸子本就许用混织。天蓝线为羊毛，是从祭司衣服的经文推知的。

1. 而 拉比以实玛利Rabbi Yishmael 学派教导说：妥拉提到的一切衣服都是羊毛或麻做的；论到繸子，那位慈悲者说：要在其中用天蓝色的线，而天蓝色的线是用羊毛做的。

2. 妥拉明令，即便在麻布上，也至少要系一根天蓝色的羊毛线，这就证明繸子是许用混织的。

3. 革玛拉确立上面的说法：从哪里得知天蓝色的线是羊毛做的呢？

4. 妥拉指明祭司衣服的线中有一种是细麻，也就是麻，这表明其余的线，包括天蓝色的线，都是羊毛。

   朱注：「细麻」原文 שֵׁשׁ。祭司衣服的经文列举金线、蓝色、紫色、朱红色线和细麻（参《出埃及记》28:6），细麻单独列出，可知其余染色的线是羊毛。

回到原题：「羊毛、细麻」仍有必要，因为可能照 拉瓦Rava 的讲法立论。拉瓦Rava 指出经文相抵：「衣服的角」表示繸子须与衣角同料，而「羊毛、细麻」表示繸子只可用这两种料做。

1. 回到原来的问题，革玛拉解释说：提到「羊毛、细麻」是必要的，因为你心里可能会照 拉瓦Rava 的意见来立论。

2. 因为 拉瓦Rava 从下面的经文提出一处矛盾：经上记着：「要在衣服的角上做繸子」（《民数记》15:38）。

3. 「那角」一词表示，繸子必须与衣角同一种料，也就是繸子的线必须与衣服的角是同一种质料。

4. 可是经上又记着：「羊毛、细麻」（《申命记》22:11），这表示繸子只可用这两种料做，别的都不行。

续上，拉瓦Rava 的调和：羊毛、细麻的繸子，无论衣服是否同料都可尽本分；其余质料的繸子须与衣服同料。若没有「羊毛、细麻」一句，即便用羊毛或麻也得与衣服同料。

1. 怎么说呢？

2. 这个矛盾怎样化解？

3. 羊毛和细麻做的繸子，无论衣服是同一种料，即羊毛或麻，还是不同的料，都可以尽繸子的本分。

4. 反过来，至于其他一切质料，繸子若是同一种料，例如丝衣上的丝繸子，就可以尽本分；布料若不是同一种，就不能尽繸子的本分。

5. 因此，若没有「羊毛、细麻」这一句，即便用羊毛或麻，也必须用与衣服本身同样的料来做繸子。

革玛拉问：可是 拉比以实玛利Rabbi Yishmael 学派的那位坦拿并不持 拉瓦Rava 的这个意见，因为他认为非羊毛、非麻的衣服根本不必缀繸子。

1. 革玛拉问：可是 拉比以实玛利Rabbi Yishmael 学派的那位 坦拿tanna 并不照 拉瓦Rava 的这个意见，因为那位 坦拿tanna 认为，不是羊毛或麻做的衣服，根本没有缀繸子的义务。

2. 理由是，妥拉说到衣服，专指羊毛或麻做的衣服。

3. 因此，拉瓦Rava 论各种不同质料的讲法，并不适用于 拉比以实玛利Rabbi Yishmael 学派那位 坦拿tanna 的意见。

革玛拉答：仍须写「羊毛、细麻」，因为照 拉瓦Rava 的推论可能另有讲法：羊毛衣配羊毛繸子、麻衣配麻繸子，羊毛繸子配羊毛衣时才须染天蓝；异料相配则不必有天蓝线。故写「羊毛、细麻」，教导异料相配也可尽本分。

1. 革玛拉回答：仍然必须说「羊毛、细麻」，因为你心里可能会照 拉瓦Rava 的推论，即「那角」表示繸子必须与衣角同一种料，作另一种讲法：那位慈悲者是这样说的：要为羊毛衣服做羊毛的繸子，为麻衣服做麻的繸子；你为羊毛衣服做羊毛的繸子时，要把它染成天蓝色。

2. 可是你若为麻衣服做羊毛的繸子，或为羊毛衣服做麻的繸子，就不必加天蓝色的线。

3. 所以那位慈悲者说「羊毛、细麻」，教导人即便为麻衣服做羊毛的繸子，或为羊毛衣服做麻的繸子，也可以尽繸子的本分。